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Briand le 16 octobre à Il rédigeait son livre Les Lois. La tradition symbolique veut qu'il soit mort à l'âge de 81 ans, 81 étant le carré de 9 [ p.

Platon, qui a un fils, Adamante, est inhumé à l'Académie. Socrate et les sophistes sont vraisemblablement les figures qui ressortent le plus nettement des dialogues de Platon, le premier comme interlocuteur principal, les seconds comme adversaires.

Ils ne sont pas cependant les seuls penseurs ou écrivains que l'on voit dans les dialogues, qui reflètent à maints égards la culture de son temps. Pourtant, il n'est pas toujours possible de déterminer précisément dans quelle mesure tel ou tel aspect de cette culture alimente la pensée de Platon, ni d'y repérer avec certitude telle ou telle allusion.

Les références faites par Platon sont en effet souvent allusives, bien que l'on trouve également de nombreuses citations, par exemple d' Homère , et il ne fait jamais, au contraire de son élève Aristote , d'exposé doxographique sur une question donnée [ 46 ].

Pythagore , ou plus largement les pythagoriciens , ont, estime-t-on en général, exercé une forte influence sur Platon. Il est en réalité difficile, sinon impossible, de préciser ce point, car l'enseignement pythagoricien était réservé à des initiés et il n'y a que deux références explicites dans les dialogues platoniciens , références qui n'apprennent pas grand-chose sur ce que Platon pourrait avoir emprunté au pythagorisme [ 47 ]: Aristote dans sa Métaphysique soutient que la philosophie de Platon suit étroitement les enseignements des pythagoriciens [ 48 ].

Cicéron qui reprend ce thème écrit: Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia [ 49 ]. Bertrand Russell , dans A History of Western Philosophy , prétend que l'influence de Pythagore sur Platon et d'autres est si grande qu'il peut être considéré comme le philosophe le plus influent de l'occident [ 50 ]. Hare [ 51 ] , leur pensée a fortement marqué celle de Platon sur trois principaux points. Tout d'abord, la République de Platon peut être vue comme un projet lié à l'idée de communauté hautement organisée de penseurs comme celle que Pythagore avait instaurée à Crotone.

Ensuite, il y a de fortes présomptions que Platon ait pris à Pythagore l'idée que les mathématiques et plus généralement la pensée abstraite sont une base sûre à la fois pour la philosophie, la science et la morale.

Enfin, Platon et Pythagore ont partagé une approche mystique de l'âme et de sa place dans le monde matériel voir à ce propos la section sur l'âme. Il est probable qu'ils aient tous deux été influencés par l' orphisme [ 52 ] , [ 50 ].

Puisqu'en effet, selon Parménide, seul l' être est, il est impossible de tenir des discours sur ce qui n'est pas. Sa pensée s'inspire de celle d' Héraclite [ 54 ]: Platon partage avec les deux historiens grecs Hérodote et Thucydide la qualité de prosateur que leur a décernée l' historien Polybe de Mégalopolis et il y a, entre ces trois auteurs, des points de ressemblance et des différences qui sont susceptibles d'éclairer quelque peu l'originalité du projet philosophique platonicien au sein de la culture grecque.

À l'instar d'Hérodote et de Thucydide, Platon s'intéresse en premier lieu aux affaires humaines et à la politique , tant d'un point de vue philosophique que d'un point de vue qui peut passer aujourd'hui pour sociologique, ce qui est illustré par exemple par sa description de la genèse des sociétés dans La République [ p.

La principale différence est d'ordre philosophique: Ainsi, bien que Platon partage avec eux le souci d'éclairer le devenir, ce souci ne conduit pas aux mêmes méthodes d'investigations du monde sensible, ni aux mêmes causes explicatives. Bien que les enquêtes historiques et philosophiques soient rétrospectivement distinguées, c'est bien dans les deux cas le même amour du savoir qui pousse ces trois prosateurs dans leur enquête sur le devenir.

Mais la pensée de Platon ne saurait permettre d'attribuer le titre de philosophes aux deux historiens, car on ne saurait posséder un savoir stable en s'attachant à ce qui est instable par nature, ce qui les disqualifie également pour ce qui concerne la compétence politique, qui est, aux yeux de Platon, la compétence philosophique par excellence [ 58 ].

Plutarque dit dans Opinions des Philosophes [ 61 ] que les opinions de Socrate et de Platon, de quelque chose que ce soit, sont toutes unes. Rien ne permet ainsi de répondre à des questions comme celle de savoir à quel âge Platon rencontra Socrate, et combien de temps il le fréquenta. Le lendemain, Platon vint se joindre à lui comme disciple. Tous les dialogues de Platon, sauf Les Lois , mettent en scène Socrate, quoiqu'en ne lui donnant pas toujours le premier rôle.

Quand, dans le Phédon [ p. Les dialogues comportent certes plusieurs louanges envers Socrate, mais prononcées par des personnages dont nous ne savons pas avec certitude si l'on doit les considérer comme des porte-paroles de Platon, bien que cela soit probable. Le seul passage où Platon parle de Socrate en son nom propre, est la Lettre VII , dont on admet généralement l'authenticité [ p.

La pensée de Platon s'inscrit dans un contexte philosophique où l'on trouve les présocratiques , les sophistes , et un savoir traditionnel transmis par les poètes , savoir qui constitue l'essentiel de l' éducation grecque. Platon construit sa philosophie par opposition à chacun de ces prétendants aux savoirs, cherchant à résoudre les difficultés philosophiques qu'ils soulèvent, mais il s'en approprie également certaines parties, en les formulant dans un cadre nouveau, défini par la dialectique et la théorie des Idées.

Les présocratiques ont proposé des théories de la nature , expliquant l'origine, la constitution, l'organisation et le devenir du monde, en excluant les explications recourant à la divinité. Mais ces théories sont pour Platon insuffisantes, car, en faisant du monde un ensemble de choses sensibles constituées d'éléments, elles n'en expliquent pas la raison d' être , ni ne parviennent à surmonter certaines contradictions ontologiques et épistémologiques.

Platon adopte plusieurs attitudes à cet égard, selon la nature de l'explication. Ainsi, dans le Phédon , Socrate critique-t-il la thèse d' Anaxagore de l'organisation du monde, du fait de l'insuffisance de son explication des causes de cette organisation. En revanche, Platon adhère à la thèse héraclitéenne du devenir, mais en montre les limites: D'une manière générale, les philosophes de la nature ont confronté la pensée grecque à cette difficulté de savoir comment il pouvait être possible de penser les réalités, alors que celles-ci n'ont aucune stabilité.

C'est dans ce contexte que Platon tente d'apporter une solution originale, qui a pour but d'expliquer l'intelligibilité du sensible et de garantir à l' homme un authentique pouvoir de connaître.

Mais la pensée grecque se trouve également confrontée à des difficultés du côté des conduites humaines, c'est-à-dire en morale et en politique. Certains sophistes ont en effet affirmé le conventionnalisme de la loi , qui, dès lors, dépend de la volonté humaine et se trouve donc être variable, relative, sans véritable fondement autre que le droit du plus fort [ Note 2 ].

C'est alors la justice qui devient un effet de point de vue, et la vie en commun se transforme en un conflit permanent, qu'aucune valeur ne peut stabiliser, unifier, en sorte d'assurer la paix et le bonheur des citoyens.

Là encore, Platon va tenter de trouver une solution originale dans le but de mettre un terme au relativisme moral , de fonder la politique et d'établir les conditions de la cité juste.

Tant dans le domaine de la connaissance que dans ceux de la morale et de la politique , les problèmes rencontrés touchent aux changements et à l'instabilité des réalités. Parmi les grands intervenants dans les dialogues de Platon, Socrate n'a jamais rien écrit. Platon n'est pas le seul à faire de Socrate un des principaux interlocuteurs de ses dialogues.

Platon utilise la dialectique selon plusieurs méthodes de conduite du raisonnement [ 70 ]: Platon utilise le mythe à plusieurs reprises. Cette utilisation, dans le cas de la description du monde , s'explique par la difficulté suivante: L'acte de connaissance doit en effet être le reflet d'un acte créateur qui est inconcevable: L'acte créateur n'est-il pas au-delà de tout discours rationnel?

Pourtant, l'acte créateur fonde la possibilité de la rationalité. C'est ainsi que Platon se demande comment parler de l'origine du monde sensible, puisque la connaissance dialectique , qui articule les Formes intelligibles, est ici inopérante.

On ne peut parler du monde que par un discours qui lui ressemble: Il faut traduire en rapport d'idées ce que le mythe a assemblé en fait. Le récit de l'organisation du cosmos par le démiurge en donne un exemple. D'autre part, les mythes, représentations de la tradition, véhiculent des sentiments, des valeurs et des savoirs partagés par toute une communauté.

Leur importance est éthique et politique. En cohérence avec ce fait sociologique, Platon a utilisé le mythe pour faire passer des idées difficilement acceptables par ceux de ses contemporains, la grande majorité, peu préoccupés par la recherche de la vérité [ p. Si la raison doit toujours avoir la première place, Platon sait que le savoir est réservé à une élite. Le mythe est une façon de persuader l'ensemble des citoyens de suivre telle ou telle règle, d'accepter telle ou telle valeur.

Ces deux usages du mythe chez Platon se recouvrent partiellement, l'essentiel étant de se frotter aux Idées ou encore de faire effort vers cette source de lumière qu'est le Bien.

Pour certains philosophes grecs , le monde est un flux perpétuel. Même s'il divise le monde en être et non-être , Parménide tient également pour vrai que le sensible est un changement continuel, bien qu'il ne lui accorde, au contraire d'Héraclite, aucun être.

Or, Platon renvoie dos-à-dos ces deux théories contradictoires, en estimant qu'elles ne peuvent ni l'une ni l'autre établir des conditions satisfaisantes pour la connaissance. D'autre part, parce que les sophistes ne cultivent plus la science pour elle-même, mais pour son utilité, parce que certains font même de l'utile le critère du vrai, Platon doit répondre au relativisme épistémologique dont le pragmatisme est la principale forme [ 73 ].

La connaissance est pour Platon une activité de l'âme au contact de différents objets [ 74 ]. Parmi ces objets se trouve l'ensemble des choses sensibles dont la totalité constitue le monde. Le vivant, que Platon définit comme un corps animé, c'est-à-dire doté d'une âme, est affecté par ces objets sensibles, ainsi que par les processus internes à l'organisme.

Platon nomme les impressions pathêmata ces mouvements provoqués dans le corps par les objets extérieurs au sujet qui perçoit. Toutes les impressions ne sont pas perçues par l'âme, seules le sont les sensations aisthêsis qui consistent en jugements de l'âme sur les objets qui l'entourent.

Platon nie le vide, Épicure l'admet, et Aristote demeure entre négation et affirmation. Dans le Théétète , Socrate et Théétète recherchent une définition de la science et examinent en premier lieu si la connaissance trouve sa source dans ce contact de l'âme au sensible. Les deux premières définitions considérées sont en effet que la science est la sensation et que la science est l' opinion. La première définition se heurte à l'objection suivante: Monde sensible et devenir sont synonymes.

La conception héraclitéenne du monde sensible anéantit donc la connaissance, en soutenant que la nature du réel est d'être contradictoire. Mais cette conception fait également dépendre la connaissance, à la manière de Protagoras [ 75 ] , des états empiriques de l' individu , selon la célèbre formule: Ce relativisme, en posant que c'est de l'être-même des choses, et non seulement de leur connaissance, que chaque individu est le critère, fait de la connaissance un simple point de vue, et abolit toute possibilité de vérité.

Les impressions sensibles ne donnent donc pas le vrai, et Socrate peut ainsi réfuter la thèse selon laquelle la science est sensation. Il est alors aussi impossible que l'âme parvienne à des jugements vrais à partir des impressions: Ce faisant, Platon suppose deux choses: Sans cette hypothèse d'une appréhension, par l'intellect de l'âme, de réalités non sensibles, toute pensée et tout discours seraient impossibles.

Il y a, sur la sensation, de nombreuses opinions, qui peuvent se réduire à deux générales: Théophraste , au Livre VI des Causes des plantes , fait à peu près la même division des saveurs que Platon: Si connaître, c'est connaître quelque chose qui est, seul ce qui est absolument peut être véritablement connaissable [ p.

L'objet de la connaissance réelle ne peut donc être le monde sensible, et doit présenter des propriétés différentes du devenir.

Ce raisonnement a une double conséquence: Alors que la plupart des interlocuteurs de Socrate se tournent vers les choses sensibles, pour, comme réponse, lui présenter une multiplicité d'exemples, Socrate réplique qu'aucune de ces choses n'a de propriété par elle-même, mais qu'il faut, pour connaître ces propriétés, rassembler le multiple dans l'unité d'une réalité non sensible, de laquelle chaque chose sensible reçoit ses qualités.

D'un point de vue ontologique , ces réalités doivent avoir, d'une part, une existence objective, distincte du monde sensible, et, d'autre part, doivent être la cause des qualités dans les choses. Lorsque Socrate demande ce qu'est le Beau, sa question est précisée également de manière à demander par quoi les choses belles sont dites belles, et elles sont belles dans la mesure où l'on trouve en elles la présence d'une réalité non sensible, qui seule est définissable et connaissable.

Ces Formes sont les véritables objets de la définition et de la connaissance. De l'échec de l'idée d'une connaissance sensible et des exigences de la connaissance, Platon peut déduire leurs propriétés: Ainsi, contrairement aux choses sensibles, dont la réalité est changeante, les Formes sont l'unique et vraie réalité. Cette réalité est désignée par Platon en ajoutant des adjectifs: Si les choses sensibles ont quelque réalité, elles doivent la recevoir de ces Formes: Les Formes sont également immuables, stables et éternelles pour la même raison.

Elles sont aussi universelles, parce que si le sensible reçoit ses qualités d'elles, alors ces qualités introduisent de la ressemblance entre les choses sensibles, c'est-à-dire que ces qualités sont présentes dans plusieurs choses déterminées par une même Forme qui s'apparente alors à une classe. Enfin, les Formes sont indépendantes de la pensée: Cette théorie des Idées , ou théorie des Formes intelligibles, qui constitue l'essentiel du platonisme, peut donc être résumée à deux notions , celle de Forme, qui désigne l'être intelligible, et celle de participation, qui désigne le rapport de l'être intelligible au devenir sensible, rapport par lequel ce dernier est déterminé et est connaissable.

Du vivant de Platon, cette théorie s'est heurtée à des objections, que l'on retrouve formulées par Aristote dans La Métaphysique. Platon a lui-même formulé un ensemble d'objections, dans le Parménide , sans toutefois remettre en cause l' existence même de ces Formes, car elles sont à ses yeux des conditions nécessaires du discours et de la conduite humaine.

Ces objections portent essentiellement sur l'impossibilité pour une Forme de se trouver en plusieurs réalités sensibles sans perdre son unité ou son identité , et sur la difficulté de doter les Formes d'une puissance causale qui, d'une part, contredit leur immuabilité, et, d'autre part, les fait entrer au contact du sensible, en leur faisant perdre de ce fait leur statut ontologiquement supérieur.

Platon tentera de répondre à ces objections en reformulant le rapport des Formes aux réalités sensibles, par l'introduction de l'activité d'un démiurge , qui est décrite dans le Timée , c'est-à-dire par un récit mythique de la mise en ordre de l' univers en un tout ordonné.

Cette division de la connaissance est exprimée par Platon au moyen de l' analogie de la ligne: Cette représentation de la connaissance par une ligne a une portée à la fois ontologique et épistémologique: Il y aura donc autant de manières d'être affecté qu'il existe de modes d'être, et ces manières d'être affecté définissent des manières de parler d'un objet ou de le penser.

Les modes de connaissance et les réalités qui leur correspondent sont décrits dans ce texte et ils sont les suivants: On peut ajouter à cela l' ignorance , bien que cela ne soit pas un mode de connaissance: L'opinion est ainsi un jugement qui porte sur des sensations. L'objet de l'opinion est instable, et celle-ci ne peut, pour cette raison, trouver en elle-même le critère de sa vérité et de sa fausseté.

Les réalités intelligibles sont elles l'objet de la pensée et de l' intellect , et Platon les désigne par le nom de science. La pensée correspond aux raisonnements discursifs, se fondant sur des hypothèses , et elle comprend toutes les sciences particulières, comme les mathématiques. L'intellect est au contraire une intuition de ce qui est, de manière inconditionnelle, et cette intuition est donc la science par excellence, que Platon nomme dialectique , c'est-à-dire la science des Formes et de leurs rapports.

À cette Forme la plus haute de la connaissance , à proprement parler la seule connaissance vraie, correspond l'activité par excellence de l' âme , qui est l'activité de l'intellect.

L'analogie de la ligne, répond ainsi aux questions de savoir ce qui est connu et quels types de connaissance correspondent aux différentes sortes de réalités connues. Mais il faut encore savoir quelles méthodes y correspondent et quelles sont les facultés de l' âme qui permettent la connaissance. Platon utilise par ailleurs plusieurs procédés d'exposition de sa pensée, qui sont la dialectique, le mythe et le paradigme.

Dans les rares dialogues où il n'est pas employé, on trouve toujours un ou plusieurs discours y faisant allusion. Malgré l'omniprésence de cette notion, Platon n'en a jamais donné de définition complète. En revanche, il en donne des descriptions nombreuses et variées, qui privilégient chacune telle ou telle qualité ou propriété.

Ainsi, à défaut de pouvoir fournir une définition précise de l'âme chez Platon, il est possible d'établir une classification de ces descriptions. Néanmoins, certaines propriétés semblent plus essentielles que d'autres: Pour Platon, l'âme est un être apparenté aux Idées, au divin, qui a un mouvement propre. Elle est immortelle et se compose de trois puissances: Platon expose cette constitution tripartite de l'âme dans le Phèdre et dans La République. Le noûs , ou la raison, en tant qu'il a seul rapport à l'intelligible, est le plus noble des trois.

Le second, caractéristique de la volonté d'enrichissement personnel, de bonne réputation, et des tentatives de prouesses qui en découlent, n'est utile que s'il se met au service de l'élément raisonnable, afin de maîtriser le troisième, qui mène irrémédiablement au vice. En d'autres termes, la bonne vie suppose que s'établisse, entre ces trois parties de l'âme, une hiérarchie: Chacune de ces parties possède ainsi une vertu qui lui est propre: La pensée de Platon a également évolué: Dans le Timée , à la fin de sa vie, Platon admet trois âmes différentes [ 83 ].

Ce tripartisme remonte selon Diogène Laërce à Pythagore [ p. Platon croyait l'âme immortelle et chercha, sans prétendre pouvoir y parvenir, à le prouver dans le Phédon , qui raconte les derniers instants de Socrate.

Cette immortalité se lie à la thèse de la migration des âmes et de leur purification après la mort, qu'il décrit dans trois mythes, à la fin du Gorgias , de La République et du Phédon.

Platon admet cinq formes d'âmes: L'âme a existé avant d'être incarnée sur terre, de la même manière qu'elle existera après la mort. Le but de l'existence terrestre devient alors le retour de l'âme à son état originel par l'anamnèse, capacité que possède l'âme de rechercher et retrouver les Idées dont elle a conservé la connaissance virtuellement.

La philosophie de Platon ne peut être approchée sans comprendre le rôle fondamental d'un désir violent et multiforme qui s'empare tant de l' âme que du corps: L'amour est une forme de possession et de délire divins [ p.

Cet amour se manifeste de nombreuses manières, qui vont de l' accouplement ou de la débauche , à l'amour de l'élève pour le maître, ou encore à l'excitation frénétique de l'âme poursuivant une idée, telle que le Bien [ p. Il n'y a pas, pour Platon, plusieurs natures du désir érotique qui se manifesteraient dans plusieurs formes d'amour, qui n'auraient qu'un nom en commun.

Platon distingue et hiérarchise l'amour selon les différentes finalités que l'on peut observer, mais cette variété des fins du désir n'est qu'une variété dans un même genre. Ainsi, si Platon condamne l'amour charnel ou bestial, qui a pris en Grèce une forme pédophile , et s'il place au plus haut cette forme de délire de l'âme qui possède le philosophe en quête du savoir , la véritable différence entre ces deux orientations se trouve, non dans la nature du désir-même, mais dans la capacité de contempler le Beau.

C'est pourquoi cette différence dans la finalité de l'amour se manifeste au contact de ce dernier:. Aussi, loin de se sentir frappé de respect à sa vue, il cède alors au plaisir, à la façon des bêtes, cherche à saillir cette image, à lui semer des enfants, et, dans la frénésie de ses fréquentations, il ne craint ni ne rougit de poursuivre une volupté contre nature.

Théorie des Formes , la question de l'accès intellectuel à ces modèles, et la question de leur nature. Platon a montré que la connaissance sensible est moins vraie: Il faut donc, aux yeux de Platon, qu'une certaine puissance de l'âme soit au contact des réalités vraies pour produire une science authentique, ce qui implique également que l'âme participe d'une certaine manière à l'intelligible.

Ce rapport de l'âme à l'intelligible est décrit à travers le ressouvenir et les mythes que Platon lui rattache. L'acquisition de la connaissance doit alors débuter par une re-connaissance, avant de se poursuivre par l'épreuve de la réfutation. Cette thèse suppose l' immortalité de l' âme , et l'existence de réalités intelligibles, puisque c'est en séjournant dans un monde intelligible, supérieur au monde empirique, que l'âme a contemplé les réalités divines.

L'un des exemples les plus célèbres de cette idée se rencontre dans le Ménon:. Le Timée est considéré comme le dialogue le plus important par les medio-platoniciens , alors que selon les néo-platoniciens ce serait le Parménide [ 85 ]. On considère en général que le Timée et le Critias ont été écrits entre et av. Ce projet, selon Luc Brisson , s'insère dans une tradition ancienne dont le poète Hésiode est un représentant.

De sorte que sa pensée est marquée par une contradiction que certains constatent, tels Luc Brisson et d'autres critiques comme Aristote. Le démiurge , à la différence des dieux grecs traditionnels, n'est pas jaloux. Il est fondamentalement bon, une qualité qui, chez Platon, est liée à la rationalité. Le démiurge est potier lorsqu'il crée le squelette humain, modeleur de cire lorsqu'il le recouvre de chair. Pour Luc Brisson , l'activité du démiurge s'apparente à celle de l'artisan pour au moins trois raisons: Aristote sur ce point sera suivi par Plotin , les néoplatoniciens et par le stoïcisme [ 97 ].

Pour Platon, pour connaître le monde, il faut: Chez lui, le matériau a son propre mouvement, sa propre agitation [ ] et il est toujours lié à la nécessité ananké: La nécessité pousse à des contradictions qu'Aristote a dénoncées et qui ont conduit les médio-platoniciens à voir le Timée comme un drame [ ]. Platon voit le monde comme un être vivant, avec une âme, et un corps [ ].

Le démiurge commence par créer l'âme du monde qui est issue de trois notions fondamentales: L'âme du monde est un intermédiaire entre le sensible et l'intelligible, entre l'indicible caractéristique de l'intelligible et le divisible caractéristique du monde sensible [ ].

Toutefois, concernant ce dernier, ni le démiurge, ni l'âme du monde n'arrivent à vaincre complètement la nécessité issue de la matière [ ]. Le démiurge ne fabrique pas le corps du monde, il se contente d'y instaurer ordre et mesure sans vraiment y arriver totalement [ ]. Pour lui, comme pour les Grecs depuis Empédocle , le monde est constitué par quatre éléments: Ce qui est propre à Platon, c'est d'une part sa volonté de montrer mathématiquement pourquoi il n'y a que quatre éléments et, d'autre part, le rapprochement qu'il établit entre les quatre éléments et quatre polyèdres réguliers: Le monde est peuplé de quatre espèces vivantes: En outre, il existe des végétaux qui servent de nourriture aux êtres humains et qui sont associés à l'aspect appétitif de l'âme [ ].

Les âmes des dieux, des démons et des êtres humains, dans ce qu'elles ont d'immortel, sont fabriquées par le démiurge à partir du mélange qui a servi pour l'âme du monde. Il en résulte que les âmes des hommes ont les mêmes caractéristiques que l'âme du monde en ce qui concerne l'aspect mathématique et les fonctions, mais qu'elles sont moins pures, qu'elles sont plus imparfaites. La partie immortelle de l'âme est fabriquée par le démiurge.

La partie irascible cherche l'estime, la victoire dans la compétition. La partie désirante est liée à la nourriture et au sexe, c'est celle que Platon aime le moins.

Dans le livre IV de la République et dans le Phèdre [ ] , Platon compare l'âme à un attelage avec deux chevaux voir ci-dessus: Le corps est formé de triangles rectangles qui donnent naissance aux os et à la chair. La moelle est constituée de triangles pouvant produire du feu, de l'eau et de l'air. Pour produire les os, il est ajouté à ce mélange de la terre pure. Pour Platon, l'être humain est en bonne santé s'il respecte l'ordre du monde [ ]. Les corps sont fabriqués par de jeunes dieux sur instruction du démiurge.

Ils enferment dans le corps la partie rationnelle de l'âme noûs. La vie humaine est conçue par Platon comme étant l'union de l'âme et du corps humain. Le point de contact privilégié entre les deux étant la moelle [ ]. La partie rationnelle de l'âme a pour mission de dominer le chaos venant de la matière qui domine à la naissance et dans l'enfance.

La coopération entre la partie rationnelle de l'âme et le corps, est réalisée au moyen des sensations. Chez lui, les maladies de l'âme viennent d'un dysfonctionnement du corps ou d'une mauvaise éducation [ ]. Platon aborde la politique dans trois livres: Aussi considère-t-il que le rôle de la politique consiste à créer l'unité, par la vertu et l'éducation notamment [ ]. Quant à la Cité, elle naît de l'économie. Socrate, au Livre II de La République , attribue sa naissance au besoin des hommes de s'associer pour produire et à la nécessité de recourir à une division des tâches [ ].

Pour Alexandre Koyré , ce n'est pas la crainte, comme le soutient Glaucon anticipant Hobbes , qui est à l'origine du contrat social: La Cité s'agrandissant entre en conflit avec ses voisins de sorte qu'une classe nouvelle apparaît: Pour Platon, le guerrier doit être à la fois le défenseur et le protecteur de la cité, c'est-à-dire le Gardien de La République [ ].




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Monde sensible et devenir sont synonymes. La conception héraclitéenne du monde sensible anéantit donc la connaissance, en soutenant que la nature du réel est d'être contradictoire. Mais cette conception fait également dépendre la connaissance, à la manière de Protagoras [ 75 ] , des états empiriques de l' individu , selon la célèbre formule: Ce relativisme, en posant que c'est de l'être-même des choses, et non seulement de leur connaissance, que chaque individu est le critère, fait de la connaissance un simple point de vue, et abolit toute possibilité de vérité.

Les impressions sensibles ne donnent donc pas le vrai, et Socrate peut ainsi réfuter la thèse selon laquelle la science est sensation. Il est alors aussi impossible que l'âme parvienne à des jugements vrais à partir des impressions: Ce faisant, Platon suppose deux choses: Sans cette hypothèse d'une appréhension, par l'intellect de l'âme, de réalités non sensibles, toute pensée et tout discours seraient impossibles.

Il y a, sur la sensation, de nombreuses opinions, qui peuvent se réduire à deux générales: Théophraste , au Livre VI des Causes des plantes , fait à peu près la même division des saveurs que Platon: Si connaître, c'est connaître quelque chose qui est, seul ce qui est absolument peut être véritablement connaissable [ p. L'objet de la connaissance réelle ne peut donc être le monde sensible, et doit présenter des propriétés différentes du devenir.

Ce raisonnement a une double conséquence: Alors que la plupart des interlocuteurs de Socrate se tournent vers les choses sensibles, pour, comme réponse, lui présenter une multiplicité d'exemples, Socrate réplique qu'aucune de ces choses n'a de propriété par elle-même, mais qu'il faut, pour connaître ces propriétés, rassembler le multiple dans l'unité d'une réalité non sensible, de laquelle chaque chose sensible reçoit ses qualités. D'un point de vue ontologique , ces réalités doivent avoir, d'une part, une existence objective, distincte du monde sensible, et, d'autre part, doivent être la cause des qualités dans les choses.

Lorsque Socrate demande ce qu'est le Beau, sa question est précisée également de manière à demander par quoi les choses belles sont dites belles, et elles sont belles dans la mesure où l'on trouve en elles la présence d'une réalité non sensible, qui seule est définissable et connaissable. Ces Formes sont les véritables objets de la définition et de la connaissance. De l'échec de l'idée d'une connaissance sensible et des exigences de la connaissance, Platon peut déduire leurs propriétés: Ainsi, contrairement aux choses sensibles, dont la réalité est changeante, les Formes sont l'unique et vraie réalité.

Cette réalité est désignée par Platon en ajoutant des adjectifs: Si les choses sensibles ont quelque réalité, elles doivent la recevoir de ces Formes: Les Formes sont également immuables, stables et éternelles pour la même raison.

Elles sont aussi universelles, parce que si le sensible reçoit ses qualités d'elles, alors ces qualités introduisent de la ressemblance entre les choses sensibles, c'est-à-dire que ces qualités sont présentes dans plusieurs choses déterminées par une même Forme qui s'apparente alors à une classe. Enfin, les Formes sont indépendantes de la pensée: Cette théorie des Idées , ou théorie des Formes intelligibles, qui constitue l'essentiel du platonisme, peut donc être résumée à deux notions , celle de Forme, qui désigne l'être intelligible, et celle de participation, qui désigne le rapport de l'être intelligible au devenir sensible, rapport par lequel ce dernier est déterminé et est connaissable.

Du vivant de Platon, cette théorie s'est heurtée à des objections, que l'on retrouve formulées par Aristote dans La Métaphysique. Platon a lui-même formulé un ensemble d'objections, dans le Parménide , sans toutefois remettre en cause l' existence même de ces Formes, car elles sont à ses yeux des conditions nécessaires du discours et de la conduite humaine. Ces objections portent essentiellement sur l'impossibilité pour une Forme de se trouver en plusieurs réalités sensibles sans perdre son unité ou son identité , et sur la difficulté de doter les Formes d'une puissance causale qui, d'une part, contredit leur immuabilité, et, d'autre part, les fait entrer au contact du sensible, en leur faisant perdre de ce fait leur statut ontologiquement supérieur.

Platon tentera de répondre à ces objections en reformulant le rapport des Formes aux réalités sensibles, par l'introduction de l'activité d'un démiurge , qui est décrite dans le Timée , c'est-à-dire par un récit mythique de la mise en ordre de l' univers en un tout ordonné. Cette division de la connaissance est exprimée par Platon au moyen de l' analogie de la ligne: Cette représentation de la connaissance par une ligne a une portée à la fois ontologique et épistémologique: Il y aura donc autant de manières d'être affecté qu'il existe de modes d'être, et ces manières d'être affecté définissent des manières de parler d'un objet ou de le penser.

Les modes de connaissance et les réalités qui leur correspondent sont décrits dans ce texte et ils sont les suivants: On peut ajouter à cela l' ignorance , bien que cela ne soit pas un mode de connaissance: L'opinion est ainsi un jugement qui porte sur des sensations. L'objet de l'opinion est instable, et celle-ci ne peut, pour cette raison, trouver en elle-même le critère de sa vérité et de sa fausseté.

Les réalités intelligibles sont elles l'objet de la pensée et de l' intellect , et Platon les désigne par le nom de science. La pensée correspond aux raisonnements discursifs, se fondant sur des hypothèses , et elle comprend toutes les sciences particulières, comme les mathématiques. L'intellect est au contraire une intuition de ce qui est, de manière inconditionnelle, et cette intuition est donc la science par excellence, que Platon nomme dialectique , c'est-à-dire la science des Formes et de leurs rapports.

À cette Forme la plus haute de la connaissance , à proprement parler la seule connaissance vraie, correspond l'activité par excellence de l' âme , qui est l'activité de l'intellect. L'analogie de la ligne, répond ainsi aux questions de savoir ce qui est connu et quels types de connaissance correspondent aux différentes sortes de réalités connues. Mais il faut encore savoir quelles méthodes y correspondent et quelles sont les facultés de l' âme qui permettent la connaissance.

Platon utilise par ailleurs plusieurs procédés d'exposition de sa pensée, qui sont la dialectique, le mythe et le paradigme. Dans les rares dialogues où il n'est pas employé, on trouve toujours un ou plusieurs discours y faisant allusion. Malgré l'omniprésence de cette notion, Platon n'en a jamais donné de définition complète. En revanche, il en donne des descriptions nombreuses et variées, qui privilégient chacune telle ou telle qualité ou propriété.

Ainsi, à défaut de pouvoir fournir une définition précise de l'âme chez Platon, il est possible d'établir une classification de ces descriptions. Néanmoins, certaines propriétés semblent plus essentielles que d'autres: Pour Platon, l'âme est un être apparenté aux Idées, au divin, qui a un mouvement propre. Elle est immortelle et se compose de trois puissances: Platon expose cette constitution tripartite de l'âme dans le Phèdre et dans La République.

Le noûs , ou la raison, en tant qu'il a seul rapport à l'intelligible, est le plus noble des trois. Le second, caractéristique de la volonté d'enrichissement personnel, de bonne réputation, et des tentatives de prouesses qui en découlent, n'est utile que s'il se met au service de l'élément raisonnable, afin de maîtriser le troisième, qui mène irrémédiablement au vice.

En d'autres termes, la bonne vie suppose que s'établisse, entre ces trois parties de l'âme, une hiérarchie: Chacune de ces parties possède ainsi une vertu qui lui est propre: La pensée de Platon a également évolué: Dans le Timée , à la fin de sa vie, Platon admet trois âmes différentes [ 83 ]. Ce tripartisme remonte selon Diogène Laërce à Pythagore [ p. Platon croyait l'âme immortelle et chercha, sans prétendre pouvoir y parvenir, à le prouver dans le Phédon , qui raconte les derniers instants de Socrate.

Cette immortalité se lie à la thèse de la migration des âmes et de leur purification après la mort, qu'il décrit dans trois mythes, à la fin du Gorgias , de La République et du Phédon.

Platon admet cinq formes d'âmes: L'âme a existé avant d'être incarnée sur terre, de la même manière qu'elle existera après la mort. Le but de l'existence terrestre devient alors le retour de l'âme à son état originel par l'anamnèse, capacité que possède l'âme de rechercher et retrouver les Idées dont elle a conservé la connaissance virtuellement.

La philosophie de Platon ne peut être approchée sans comprendre le rôle fondamental d'un désir violent et multiforme qui s'empare tant de l' âme que du corps: L'amour est une forme de possession et de délire divins [ p. Cet amour se manifeste de nombreuses manières, qui vont de l' accouplement ou de la débauche , à l'amour de l'élève pour le maître, ou encore à l'excitation frénétique de l'âme poursuivant une idée, telle que le Bien [ p.

Il n'y a pas, pour Platon, plusieurs natures du désir érotique qui se manifesteraient dans plusieurs formes d'amour, qui n'auraient qu'un nom en commun. Platon distingue et hiérarchise l'amour selon les différentes finalités que l'on peut observer, mais cette variété des fins du désir n'est qu'une variété dans un même genre.

Ainsi, si Platon condamne l'amour charnel ou bestial, qui a pris en Grèce une forme pédophile , et s'il place au plus haut cette forme de délire de l'âme qui possède le philosophe en quête du savoir , la véritable différence entre ces deux orientations se trouve, non dans la nature du désir-même, mais dans la capacité de contempler le Beau.

C'est pourquoi cette différence dans la finalité de l'amour se manifeste au contact de ce dernier:. Aussi, loin de se sentir frappé de respect à sa vue, il cède alors au plaisir, à la façon des bêtes, cherche à saillir cette image, à lui semer des enfants, et, dans la frénésie de ses fréquentations, il ne craint ni ne rougit de poursuivre une volupté contre nature.

Théorie des Formes , la question de l'accès intellectuel à ces modèles, et la question de leur nature. Platon a montré que la connaissance sensible est moins vraie: Il faut donc, aux yeux de Platon, qu'une certaine puissance de l'âme soit au contact des réalités vraies pour produire une science authentique, ce qui implique également que l'âme participe d'une certaine manière à l'intelligible.

Ce rapport de l'âme à l'intelligible est décrit à travers le ressouvenir et les mythes que Platon lui rattache. L'acquisition de la connaissance doit alors débuter par une re-connaissance, avant de se poursuivre par l'épreuve de la réfutation. Cette thèse suppose l' immortalité de l' âme , et l'existence de réalités intelligibles, puisque c'est en séjournant dans un monde intelligible, supérieur au monde empirique, que l'âme a contemplé les réalités divines. L'un des exemples les plus célèbres de cette idée se rencontre dans le Ménon:.

Le Timée est considéré comme le dialogue le plus important par les medio-platoniciens , alors que selon les néo-platoniciens ce serait le Parménide [ 85 ]. On considère en général que le Timée et le Critias ont été écrits entre et av. Ce projet, selon Luc Brisson , s'insère dans une tradition ancienne dont le poète Hésiode est un représentant.

De sorte que sa pensée est marquée par une contradiction que certains constatent, tels Luc Brisson et d'autres critiques comme Aristote. Le démiurge , à la différence des dieux grecs traditionnels, n'est pas jaloux. Il est fondamentalement bon, une qualité qui, chez Platon, est liée à la rationalité. Le démiurge est potier lorsqu'il crée le squelette humain, modeleur de cire lorsqu'il le recouvre de chair.

Pour Luc Brisson , l'activité du démiurge s'apparente à celle de l'artisan pour au moins trois raisons: Aristote sur ce point sera suivi par Plotin , les néoplatoniciens et par le stoïcisme [ 97 ]. Pour Platon, pour connaître le monde, il faut: Chez lui, le matériau a son propre mouvement, sa propre agitation [ ] et il est toujours lié à la nécessité ananké: La nécessité pousse à des contradictions qu'Aristote a dénoncées et qui ont conduit les médio-platoniciens à voir le Timée comme un drame [ ].

Platon voit le monde comme un être vivant, avec une âme, et un corps [ ]. Le démiurge commence par créer l'âme du monde qui est issue de trois notions fondamentales: L'âme du monde est un intermédiaire entre le sensible et l'intelligible, entre l'indicible caractéristique de l'intelligible et le divisible caractéristique du monde sensible [ ].

Toutefois, concernant ce dernier, ni le démiurge, ni l'âme du monde n'arrivent à vaincre complètement la nécessité issue de la matière [ ]. Le démiurge ne fabrique pas le corps du monde, il se contente d'y instaurer ordre et mesure sans vraiment y arriver totalement [ ]. Pour lui, comme pour les Grecs depuis Empédocle , le monde est constitué par quatre éléments: Ce qui est propre à Platon, c'est d'une part sa volonté de montrer mathématiquement pourquoi il n'y a que quatre éléments et, d'autre part, le rapprochement qu'il établit entre les quatre éléments et quatre polyèdres réguliers: Le monde est peuplé de quatre espèces vivantes: En outre, il existe des végétaux qui servent de nourriture aux êtres humains et qui sont associés à l'aspect appétitif de l'âme [ ].

Les âmes des dieux, des démons et des êtres humains, dans ce qu'elles ont d'immortel, sont fabriquées par le démiurge à partir du mélange qui a servi pour l'âme du monde. Il en résulte que les âmes des hommes ont les mêmes caractéristiques que l'âme du monde en ce qui concerne l'aspect mathématique et les fonctions, mais qu'elles sont moins pures, qu'elles sont plus imparfaites.

La partie immortelle de l'âme est fabriquée par le démiurge. La partie irascible cherche l'estime, la victoire dans la compétition. La partie désirante est liée à la nourriture et au sexe, c'est celle que Platon aime le moins.

Dans le livre IV de la République et dans le Phèdre [ ] , Platon compare l'âme à un attelage avec deux chevaux voir ci-dessus: Le corps est formé de triangles rectangles qui donnent naissance aux os et à la chair.

La moelle est constituée de triangles pouvant produire du feu, de l'eau et de l'air. Pour produire les os, il est ajouté à ce mélange de la terre pure. Pour Platon, l'être humain est en bonne santé s'il respecte l'ordre du monde [ ]. Les corps sont fabriqués par de jeunes dieux sur instruction du démiurge.

Ils enferment dans le corps la partie rationnelle de l'âme noûs. La vie humaine est conçue par Platon comme étant l'union de l'âme et du corps humain. Le point de contact privilégié entre les deux étant la moelle [ ]. La partie rationnelle de l'âme a pour mission de dominer le chaos venant de la matière qui domine à la naissance et dans l'enfance. La coopération entre la partie rationnelle de l'âme et le corps, est réalisée au moyen des sensations. Chez lui, les maladies de l'âme viennent d'un dysfonctionnement du corps ou d'une mauvaise éducation [ ].

Platon aborde la politique dans trois livres: Aussi considère-t-il que le rôle de la politique consiste à créer l'unité, par la vertu et l'éducation notamment [ ].

Quant à la Cité, elle naît de l'économie. Socrate, au Livre II de La République , attribue sa naissance au besoin des hommes de s'associer pour produire et à la nécessité de recourir à une division des tâches [ ]. Pour Alexandre Koyré , ce n'est pas la crainte, comme le soutient Glaucon anticipant Hobbes , qui est à l'origine du contrat social: La Cité s'agrandissant entre en conflit avec ses voisins de sorte qu'une classe nouvelle apparaît: Pour Platon, le guerrier doit être à la fois le défenseur et le protecteur de la cité, c'est-à-dire le Gardien de La République [ ].

Le rôle du Gardien est fondamental dans la cité platonicienne idéale et constitue le sujet de préoccupation principal des dix livres de La République [ ]. Les gardiens sont choisis dans l'élite intellectuelle, morale et physique, quel que soit leur sexe.

La cité idéale que Platon dessine dans La République bannit les fables et les livres qui peuvent tromper [ ]. Platon explique la nature et la portée de sa pensée politique au livre I des Lois [ p. Ce mythe reprend les différents mythes représentant l'âme comme une réalité composée de parties, lesquelles ne sont pas spontanément en harmonie.

Cette représentation de l'homme comme une marionnette, c'est-à-dire comme une réalité vivante, qui n'est pas, par nature, guidée par la raison, justifie pour Platon le rôle de la politique: Cette représentation anthropologique explique que la recherche de la meilleure constitution soit le principal souci de Platon: L'âme est ainsi toujours la finalité des spéculations, tant politiques que métaphysiques , de Platon.

Ont été retrouvés neuf fragments autour du thème de la métaphysique: Théophraste y souligne la difficulté de considérer le Principe premier comme cause nécessaire pour expliquer le mouvement, rapporté à la nature même du réel. Il paraît vain à Théophraste de vouloir rechercher la raison de toutes choses: Platon, dans sa remontée vers les principes, semblerait donc atteindre l'ensemble des choses intangibles jusqu'aux idées, et les idées jusqu'aux nombres.

Théophraste reprochait à Platon de vouloir trouver le pourquoi de toutes choses, de n'avoir pas déterminé le caractère de l'eau et celui de l'air.

Le point commun des différentes réflexions politiques que l'on trouve dans les dialogues est la question de savoir comment unifier la multiplicité des éléments, des fonctions et des forces composant une cité , autrement dit la question de savoir ce que doit être une vie commune.

La politique est alors conçue comme une technique qui, dans un territoire donné et face à des éléments hétérogènes, doit prendre soin de réaliser l'unité de la cité, en la dotant d'un régime politique politeia , également traduit par constitution. Ce soin de l'unité, c'est la philosophie, et le philosophe est celui qui, de droit, doit gouverner la cité [ ]. La recherche de ce régime constitue l'essentiel de La République et des Lois , mais les dialogues socratiques témoignent déjà de l'orientation politique de Platon, puisqu'il s'y livre à de virulentes critiques des rhéteurs.

Cette recherche écarte d'emblée toutes les formes de cités existantes, tant démocratiques qu'aristocratiques: Dans La République , Socrate est engagé dans la recherche d'une définition de la justice. Cherchant cette définition au niveau de la cité , il étudie la répartition des fonctions en son sein, pour montrer que le meilleur régime ne dépend pas tant de tel groupe de la cité que de l'exercice approprié de chaque fonction dans la cité, considérée comme un tout. La cité juste est ainsi composée de trois groupes, les gouvernants, les gardiens et les producteurs.

À chaque groupe correspond particulièrement une vertu , mais tous les groupes ne possèdent pas seulement une seule et unique vertu: Dans Les Lois , Platon fait discuter plusieurs vieillards sur la valeur de la constitution de plusieurs cités.

Cherchant les meilleurs moyens d'inculquer les vertus, Platon parle notamment des vertus éducatives de l' ivresse Livre I. Platon en distingue donc cinq: Ce régime est suivi de quatre régimes imparfaits: Enfin, il y la tyrannie , régime fondé sur le désir: Le déséquilibre dans les cités, par lequel on passe d'un régime à un autre, correspond au déséquilibre qui s'inscrit dans la hiérarchie entre les parties de l' âme.

Critias explique que cette histoire lui a été racontée par son grand-père Critias, qui la tenait de son père, Dropidès, qui la tenait de Solon, qui l'avait rapportée d'Égypte. Platon utilise un mythe permettant une réflexion sur sa conception d'une société juste et hiérarchisée: Le philosophe , représenté par le personnage de Socrate [ ] , est une des figures centrales des dialogues de Platon [ ] , [ ]. Pourquoi Platon lie-t-il philosophe et roi? Platon très tôt s'est intéressé à la notion de mesure.

Dans le Gorgias , Socrate reproche à Caliclès son indiscipline, qu'il impute à son absence d'intérêt pour la géométrie. Dans le Protagoras , Platon fait dire à Socrate que la vertu est l'art de mesurer metrêtikê techné. Selon Dorothea Frede, cela ne veut pas dire que Platon soit un utilitariste [ ]: Dans Le Politique , l'Étranger distingue deux types de mesure: La mesure en tant que qualité est liée à ce qui est adéquat prepon , au bon moment kairion , à ce qui devrait être deon , à ce qui n'est pas extrême meson [ ].

La mesure en tant que quantité est développée dans le Philèbe. Selon Platon, alors que le plaisir tend à être illimité, la raison au contraire est la cause des mélanges efficaces. Chez lui, le plaisir n'est qu'un remède partiel au manque de bien. De plus, les plaisirs peuvent être trompeurs, nocifs et violents si celui qui poursuit les plaisirs s'est trompé sur l'objet du plaisir ou sur la quantité [ ].

Dans le Philèbe , Platon voit les plaisirs comme nécessaires à l'équilibre physique et psychique des êtres humains mais le plaisir n'est jamais chez lui qu'une compensation à l'imperfection humaine [ ]. Dans ces deniers écrits, Platon emploie l'idée de mesure droite dans son sens littéral en lien avec l'idée des progrès de l'astronomie de son temps. Les bonnes proportions donnent des entités et des mouvements stables.. Le second livre des lois est consacré à l'étude de l'éducation qui fournit les bonnes habitudes nécessaires à la juste mesure entre les plaisirs et les peines.

Dans ce livre, Platon anticipe Aristote qui verra la vertu comme la bonne mesure entre un excès et un manque [ ]. Certains de ces thèmes sont devenus célèbres en dehors même du cercle des philosophes, non sans déformations: Cette théorie a donc pour fonction, dans une telle lecture, d'unifier les problèmes et les solutions formulés par Platon. Platon fut tantôt récupéré par des courants mystiques élévation de l'âme vers le bien, au-delà de l'être La diversité de ses dialogues, leurs formes variées, les nombreuses apories qui y sont soulevées, les questionnements qu'ils suscitent, expliquent ces importantes divergences d'interprétation.

Dans l'Antiquité, l'ensemble des dialogues fut organisé d'après un ordre progressif de lecture, alors que les modernes, qui prétendent à un savoir plus critique, se sont surtout efforcés d'établir l'ordre réel de leur composition, ainsi que leur authenticité. Ces essais d'organisation du corpus dépendent en fait toujours de l'idée que l'on se fait du platonisme, ce qui a conduit des critiques à exclure plus ou moins arbitrairement certains dialogues, et tous les dialogues à être remis en question.

Favorinus disait de Lysias et de Platon: Le mouvement platonicien se multiplie en divers courants, écoles ou périodes: On appelle platonisme mathématique ou réalisme mathématique une théorie philosophique sur les mathématiques, qui croit que les entités mathématiques, nombres, figures géométriques, ne sont pas abstraites par l'esprit humain, mais indépendantes de lui, avec une existence propre.

Des conceptions modernes se rapprochent de celle de Platon avec Charles Hermite [ ] , Albert Lautman [ ] ou Alain Connes [ ]. Il semble que Crantor ait composé, vers av. On sait que Crassus avait lu le Gorgias à Athènes , en av. Les cours de Plotin consistaient avant tout en l'explication des textes de Platon et d'Aristote, étudiés avec l'aide des textes des commentateurs antérieurs: Les néoplatoniciens ont donné de nombreux et amples commentaires des dialogues, dont Porphyre , Jamblique , Proclos.

Parmi les monuments, il faut citer, traduits en français, Proclos Commentaires sur le Timée , Commentaires sur la République , Damascios Commentaires sur le 'Parménide' de Platon. Westernink a publié les commentaires grecs du Phédon , par Olympiodore le Jeune et Damascios [ ]. Seule une infime partie des textes de Platon furent traduits en latin et accessibles au Moyen Âge. Ils ont été publiés dans le Corpus Platonicum Medii Aevi [ ] , qui est divisé en deux sections, l'une consacrée aux traductions latines, l'autre aux traductions en langue arabe:.

Dans le cadre du projet éditorial du Corpus Platonicum Medii Aevi , quelques autres études concernant l'histoire du platonisme ont été élaborées et publiées. Les thèses platoniciennes, leur problématisation et leurs enjeux philosophiques soulevés par Platon lui-même [ Note 4 ] ont eu une immense postérité et sont encore discutés et défendus de nos jours au sein du courant de la philosophie analytique [ 4 ] , comme le platonisme mathématique.

Platon reconnaît la valeur limitée de l'écrit [ ]:. Il en est de même des discours écrits. Platon fait allusion à des connaissances secrètes [ p. Cet enseignement oral peut être contemporain de la fondation de l'Académie selon H.

Krämer, alors qu'il est plus tardif vers pour K. Gaiser [ ]. La philosophe Marie-Dominique Richard résume ainsi le contenu de cet enseignement oral [ ]: Dans ses enseignements non écrits, Platon pose deux principes en dualité, c'est-à-dire opposés comme Bien et Mal, et ne dérivant pas l'un de l'autre: Entre ces deux principes se placent donc des êtres intermédiaires ou metaksu. Platon identifie ici les Idées et les Nombres idéaux. Les objets mathématiques ne sont pas à la frontière de l'intelligible et du sensible, mais ils couvrent ces deux lieux.

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